○唐正鹏

　　在中国传统文化观念中，“大爱”肇于“仁”，“大美”因“义”生。《弟子规》是一部阐述孔子“仁”学思想的通俗读物，这部书不仅通俗地诠释了“仁”之要义，还从人们日常生活的方方面面列举了一系列践行“仁爱”理念的行为规范。

　　“仁”学思想是中华传统文化对人类最伟大的贡献。这一思想并非孔子独创，其滥觞于古老的《易经》，丰富发展于孔子。也就是说，这种仁学思想来源于孔子对《周易》的深刻领悟而产生的具有真理性的世界观，体现在由这种根深蒂固的世界观而生发的原始儒家的人生观中。 

　　在孔子看来，《易》是什呢？他在《周易大传·系辞传上》中说：“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。”继而他在《周易大传·说卦传》里继续解释道：“昔者，圣人作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”从哲学的角度看，在孔子讲的“天道”、“人道”与“地道”中，“天道”与“地道”是本体，即为宇宙之间的“自然”之道，其根本目的是要落实到“人道”上，要求人类主动、积极地效法天地之道，从而使万物生生不息，社会和谐稳定。

　　天地之“道”为何物？孔子说：“一阴一阳谓之道。”这里的“一阴一阳”之道，综合古代文献中的各种解释和观点，其确切涵义指的是，一阴一阳两个对立面相互转化、往来无穷的普遍规律。这种“天道”、“地道”以“一阴一阳”（在《周易》最初代指坤地与乾天）两个对立面之间的相互转化、谐和运行的方式化生出宇宙间的万事万物。正所谓“至哉乾元，万物资始，乃统天。”（《周易大专·乾·彖》）“大哉坤元，万物资生，乃顺承天。”（《周易大专·坤彖》），而这种“道”自然也就赋予了天地之“德”的本性，即“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”

　　上面所述之“道”和“德”，即为古人所说的自然之“道”和自然之“德”，看似与人没有什么联系，其实不然。中国古人在自然与人类关系之间，往往采取一种类比联想思维的方式，把原本没有逻辑联系的事物之间看作某种逻辑联系，从而产生了“人法地、地法天、天法道、道法自然”的“天人合一”观。因而，包括人在内的宇宙间的万事万物虽然属性不同，不仅要遵“道”行事，而且要与“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”的天地之“德”相合，这样才会有和善美好的结果。作为自然界万物灵长的人类如能践行此“道”、此“德”，不仅能“不违”、“不过”、“不忧”，而且更“能爱”。即孔子所说：“安土敦乎仁，故能爱。”（《周易大专·系辞上》）意思是说，作为人就应该具有随遇而安无求舍，宽厚爱人无私心的品德。这就是孔子“仁”学思想产生的理论依据，人为什么要具有“泛爱众”这种“仁爱”品质的原因所在，也是中国传统文化中“人道”思想的精髓。

　　“仁”又是什么呢？从古汉字流变的角度考证，最古老的“仁”字有两种写法，即上“千”下“心”、上“尸”下“二”。其余诸如篆文、籀文、印文、碣文、金文、甲骨文等，都与“人”、“二”或“心”有关。《说文解字》释为：亲也，从人从二，仁者兼爱，故从二。本义是人与人相互亲爱之意。了解了古汉字“仁”的流变与本义，我们就不难理解儒家孔子对“仁”的阐释了。孔子曰：“仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。”在孔子看来，“仁”说的以血缘亲情为基础推己及人的人伦关系，而“义”说的是以尊崇社会贤能为基准的人与人之间的政治关系，这一思想奠定了中国传统社会的社会学和人文学基础。可见，孔子之“仁”是相对“人”而言的，与物无关，这在后世儒家的理论中得到了充分的体现。孟子《尽心上》有言：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲；亲亲而仁民，仁民而爱物。”至于“亲亲为大”，首先应该理解为血亲之间的爱。人类在群婚时代只知有母，不知有父，只有母子人伦。到了个婚制的“男女有别”的文明时代，才有了父子人伦。“亲亲”之爱由最初原始的“母子之爱”发展到了兼有“父子之爱”。所以《礼记》有云：“男女有别而后有夫妇之义，夫妇有义而后父子有亲。”这里的“男女有别”并非男女地位之不平等，说的是人类文明时代的男女婚姻关系，这也是很自然、也很人道的人伦发展规律，天经地义，无可厚非。

　　由此可见，人之所以有亲、有爱、有大爱，而有别于动物，是由“仁”而生发，这种“仁”始于“亲亲”，由“亲亲”推而爱他人，由爱他人旁及爱物。爱的主体是人不是除人之外的它物，绝非道家的庄子所谓“虎狼之仁”。因此，孔子的“仁”学思想有着深刻的社会意义，值得我们挖掘、分析和探究。《弟子规》对此作出了贡献，值得今人思考和借鉴。《弟子规》大致从六个方面凸显了“仁爱”思想的文化内涵。

　　仁爱，是对生命的尊重。每个人的生命都是平等的，都应该受到尊重和保护。任何人都没有侮辱他人人格、残害或剥夺他人生命的权力。每个人在意识和潜意识的深处应有“同是人，皆须爱；天同覆，地同载”的观念。

　　仁爱，是一种社会责任。每个人作为社会中的一员，理应担负起一定的责任。首先要将自己的智慧和才能无私地奉献给社会，为社会服务，为他人服务，做一个于社会和他人有益的人。绝不可嫉贤妒能，谄富骄贫。正所谓 “己有能，勿自私；人所能，勿轻訾。勿谄富，勿骄贫。”其次，要坚守社会公德的底线，规过劝善，疾恶如仇。即《弟子规》所言：“善相劝，德皆建；过不规，道两亏。” 

　　仁爱，是一种人性关怀。生活中的一些细节看起来是小事，但却能反映一个人的基本素质和品格。因此，《弟子规》要求人们在日常生活中，首先要做到：“将加人，先问己；己不欲，即速已。”“勿厌故，勿喜新。人不闲，勿事搅；人不安，勿话扰。”也就是说，与人相处要注意考虑他人的心性、情绪和感觉，不可以自我为中心妄自尊大，凭个人一时之意气给他人带来不安和不愉快。其次，在待人方面要遵循“待婢仆，身贵端；虽贵端，慈而宽。势服人，心不然；理服人，方无言”这样一个准则。当今社会人与人之间虽无贵贱、尊卑、高下这样严格的等级，但还存在着上下级和长幼之分，作为上级和长者仍需动行端直、宽厚仁慈和光明磊落，在处理和调整人际关系时做到以情感人、以理服人，不可以上压下、以长欺幼，要以一种至诚、至真、至善的人性关怀关爱他人，为构建和谐社会尽一份努力。

　　仁爱，是一种处世态度。“人有短，切莫揭；人有私，切莫说。道人善，即是善；人知之，愈思勉。扬人恶，既是恶；疾之甚，祸且作。”人生在世应该有一种期待他人人生和乐美满的处世态度。首先，严守别人隐私是一种美德。对人评头论足、说短揭私，不仅不利于人际关系乃至社会和谐，更重要的是对他人人格的不尊重甚至践踏。其次，宣扬善举，遏制恶行是一种积极健康的处世态度。在现实生活中，不可扬人之恶，助纣为虐，给自己、他人乃至社会带来危害和灾难。

　　仁爱，是一种无私的奉献。《弟子规》中“凡取与，贵分晓；与宜多，取宜少”这几句朴实的话语告诉我们这样一个道理：人生在世必须处理好“利”与“义”之间的关系，己多一份奉献，人少一份忧难，己分一份寒意，人添一份温暖。因此，一个有仁爱之心的人不可在物质财富上患得患失，与人斤斤计较。汲汲于蝇头私利之人，犹如游荡于天地之间的孤魂野鬼，必将为他人之不屑，为社会所鄙弃。 

　　仁爱，是一种海纳百川的胸襟。“恩欲报，怨欲忘；报怨短，报恩长。”俗话说：冤冤相报何时了。“冤”“怨”相通，密不可分，有“冤”便有“怨”，“怨”而不消必生“冤”。报恩易，消怨难的确是一种社会事实。能否忘“怨”关乎到一个人的道德修养，只有拥有海纳百川一般阔大胸襟的人，才能理性地认识冤怨关系，淡化抱怨意识，使内心世界回归和谐与理性。

　　一言以蔽之，中国传统文化中的“仁爱”思想不仅关乎传统人伦道德，更是一个深刻的传统政治观念问题：人不爱己，焉能爱亲？亲所不爱，何谈爱家？家之不爱，何来爱人？人所不爱，何谈爱国？