李 平 刘苏颖
党的二十大报告将“物质文明和精神文明相协调的现代化”作为中国式现代化五个方面的中国特色之一。党的二十届三中全会再次提出“中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化。”物质文明和精神文明相协调是社会主义现代化坚持物质富足与精神富有相统一的根本要求，中国式现代化既要物质财富极大丰富，也要精神财富极大丰富，在思想文化上自信自强，为实现民族复兴的宏伟目标提供团结奋斗的坚实思想基础。深刻领会中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化，应把握好以下三个维度。
正确理解物质文明和精神文明相协调的理论渊源
中国式现代化道路与资本主义现代化道路有着本质区别。作为中国式现代化的基本特征，物质文明和精神文明相协调具有深厚的理论渊源，具体体现在两个方面。
一是关于社会存在和社会意识的辩证关系原理。马克思主义认为，社会存在和社会意识是辩证统一的，物质文明和精神文明的对立统一关系与社会存在和社会意识之间的辩证关系原理一脉相承。社会文明的发展以社会的物质生产、精神生产的发展以及这两种生产之间的相互作用为前提。第一，马克思主义基于物质生产实践的视角出发，阐释精神文明建设，认为“思想、观念、意识的产生最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物。”可见，一定的物质生产状况决定着一定的精神文明发展。第二，马克思主义揭示了精神生产对物质文明的反作用，认为社会意识对社会存在具有能动反作用，社会存在与社会意识的发展并不平衡。恩格斯指出：“物质存在方式虽然是始因，但是这并不排斥思想领域也反过来对物质存在方式起作用。”思想、道德等精神文明的表现形式对社会经济发展也有着能动的反作用，是物质生产进一步发展的保障和条件。
二是对中华优秀传统文化的创造性转化创新性发展。在中华优秀传统文化里，关于物质富足与精神富有相统一的社会理想贯穿社会发展始终。习近平总书记指出：“中华民族的先人们早就向往人们的物质生活充实无忧、道德境界充分升华的大同世界。中华文明历来把人的精神生活纳入人生和社会理想之中。所以，实现中国梦，是物质文明和精神文明比翼双飞的过程。”在中华优秀传统文化中，充分肯定了物质文明对社会发展的基础性作用。发展生产力，进而实现富国、富民始终是社会发展的首要任务。《管子·牧民》中指出，“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱”。物质富足也被视为改造人的主观世界的关键所在。中华优秀传统文化还高度重视精神文明建设，强调教化民众、兴盛礼义是治世安邦的重要方式。坚持物质文明与精神文明协调发展，是中华优秀传统文化关于理想社会的追求。这种追求为实现马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合提供了深厚土壤，也构成了我们党团结带领全国人民发展物质文明与精神文明相协调的中国式现代化的深层历史文化基因。
准确把握物质文明和精神文明相协调的中国实践
实践是理论之源，理论为实践指明方向。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央不断总结发展经验，坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际相结合，同中华优秀传统文化相结合，全面落实物质文明和精神文明协调发展的实践要求。党的二十届三中全会进一步提出：“必须增强文化自信，发展社会主义先进文化，弘扬革命文化，传承中华优秀传统文化，加快适应信息技术迅猛发展新形势，培育形成规模宏大的优秀文化人才队伍，激发全民族文化创新创造活力。要完善意识形态工作责任制，优化文化服务和文化产品供给机制，健全网络综合治理体系，构建更有效力的国际传播体系。”这无疑为物质文明和精神文明相协调指明了前进方向。
一是把握高质量发展着力点，夯实物质文明根基。坚持用习近平新时代中国特色社会主义思想武装全党、教育人民，巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。在物质文明层面，要着力构建新发展格局，推进高质量发展，构建完善的社会主义市场经济体制，建设现代化产业体系，全面推进乡村振兴，促进区域协调发展，推进高水平对外开放，基本实现新型工业化、信息化、城镇化、农业现代化。充分发挥教育、科技和人才在现代化建设中的基础性、战略性支撑作用，大力培育“新质生产力”。
二是坚定文化自信自强，凝聚民族复兴精神力量。建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态。特别是要牢牢掌握党对意识形态工作领导权，全面落实意识形态工作责任制，巩固壮大奋进新时代的主流思想舆论。习近平总书记指出，“历史是最好的教科书”，要进一步推动理想信念教育常态化制度化，持续抓好党史、新中国史、改革开放史、社会主义发展史宣传教育，引导人民知史爱党、知史爱国，不断坚定中国特色社会主义共同理想。繁荣发展文化事业和文化产业，坚持以人民为中心的创作导向，推出更多增强人民精神力量的优秀作品，培育造就一批文化文艺人才队伍，增强中华文明传播力和影响力。
充分认识物质文明和精神文明相协调的重要意义
西方现代化道路不可避免地陷入物质文明与精神文明的深层矛盾之中，导致人在劳动、娱乐、消费等日常生产生活中日益异化。科学技术革命式发展虽然促进了生产力发展，却加深了资本对雇佣劳动的剥削程度，扩大了资本剥削范围，造成了人与人、人与社会关系的全面异化。技术革命在不断满足人的物质追求的同时催生了拜物主义。人的精神受到物的决定，人的存在方式随着生产技术迅猛发展日益虚拟化，精神世界变得更加空虚。物质文明和精神文明发展的不平衡是资本主义现代化无法解决的问题。
中国式现代化具有鲜明的中国特色。与西方以资本为中心、两极分化、物质主义膨胀、对外扩张掠夺的现代化有着本质区别。面对世界百年未有之大变局，人类发展面临的问题和挑战前所未有，金融危机、恐怖主义、网络安全、气候变化、重大传染性疾病等各种全球性问题日益复杂严峻，全球治理面临巨大挑战。中国式现代化道路的提出为世界提供了中国智慧和中国方案。物质文明与精神文明相协调的现代化，旨在为解决人类发展中面临的共同问题作出贡献，积极倡导全人类共同价值，推动构建人类命运共同体，推动建设更加美好的世界，具有重要意义。
一是有助于克服资本主义现代化带来的消极影响。从文明发展的客观规律来看，就必须走物质文明和精神文明相协调的现代化之路。中国式现代化始终坚持人类社会整体发展观，坚持物质文明和精神文明共同发展，共同进步，在文明发展的层面上提出了应对资本主义现代化所带来的深层危机的方案，为世界整体的现代化发展提供了另一种可能图景，提供了中国模式。
二是超越了西方资本主义现代化片面追求物质需求的满足、忽视人的精神发展的异化发展模式。从未来发展愿景看，物质文明和精神文明相协调的现代化以物的全面丰富和人的全面发展为目标，蕴含着追求人类自由解放的进步要求。习近平总书记指出：“物质贫困不是社会主义，精神贫乏也不是社会主义。”只有物质文明和精神文明相协调的现代化才是符合社会主义本质要求的现代化。