本报全媒体记者 吴 刚

1

作为一个在湘西苗寨长大的“乡里伢儿”，我打小就十分向往高大上的“技术控”。

然而这些年来，我见多了民俗展演里浮夸的全息投影、刺眼的LED灯墙，总觉得那些闪烁的电子屏像给古陶器刷了层金漆——亮是亮了，魂却丢了——于是，我又对“科技+非遗”的套路提法暗怀警惕。

直到看完舞剧《二十四时舞》，才发现自己错得离谱。

3月29日，厦门首演，谢幕时，观众以超长掌声激励舞者，我却盯着舞台上空那轮渐隐的月亮投影发呆。它刚刚从实体月蜕变成光晕，把苗族“日月同辉”的古老宇宙观，化作了连三岁孩童都能看懂的视觉诗。

原来真正的科技赋能，不是给文化披上金属外壳，而是给它的魂魄装上扩音器。

2

先说说那面“会呼吸的鼓”。

小时候，我在许多苗寨见过，当“巴代雄”（苗祭司）敲响苗鼓时，整个山谷都在震颤。可后来搬到剧场、景区里的苗鼓，往往只剩咚咚的节奏，失了山野的魂。我以为，定是我的小时记忆发生某种错觉，就如同至今仍觉得小时候的笋炒肉比现在更好吃一样。

然而《二十四时舞》偏把12面铜鼓装上了压力传感器——鼓槌砸得越狠，穹顶数控灯便爆出越炽烈的光。当“惊蛰”篇章的演员赤膊击鼓，灯光如雷暴般在剧场炸裂，我忽然想起一位爷辈老人的话：“苗鼓不是乐器，是跟天地说话的舌头。”

这哪里是声光电的简单叠加？分明是用科技解开了苗鼓的基因密码；那些随节奏明灭的光束，把“击鼓通神”的玄妙，翻译成了现代人能听懂的语言。

3

最让我鼻酸的，是藏在机械台板里的土地哲学。

“芒种”章节里，400平方米舞台突然化作波浪起伏的稻海。演员俯身插秧时台面沉降，跃起收割时台面抬升，机械与人体精准咬合，像极了苗家谚语“人哄地皮，地哄肚皮”的舞台版。升降机台的金属骨架在暗处沉默运转，观众看见的只有金稻破土的壮美——这让我想起苗绣娘的手，银针在布帛背面穿梭千回，正面只留一朵带露的花。

导演李世博说这是“会呼吸的舞台”。要我说，这恰如给土地安了心跳监测仪。当台板托着稻浪涌向观众席时，前排妹子伸手去接根本不存在的谷粒，这个动作比任何学术论文都更能说明：科技，终于学会给文化当配角了。

4

有人担心科技会消解非遗的本真。

看看那些AR眼镜扫描海报就能跳转的苗绣数字博物馆，听听被AI调过光效的“哭嫁歌”如何在00后观众中引发共情——当钢火烧龙的硝烟散尽，当老巴代们的皱纹凋零，或许正是这些“隐形的科技之手”，能让我们的孩子依然触摸到文明的温度。

深圳场有个细节：苗族少女甩袖的轨迹被运动捕捉系统转化成动态苗绣，在纱幕绽开时，后排程序员小哥突然嘀咕：“这不就是活着的二维码？”他未必知道破线绣的十八种针法，但那一刻，千年纹样以数据流的形式，流进了数字原住民的血液。

5

散场时撞见舞美组的工程师，他正猫腰调试月相投影仪。“苗族古歌里说‘月亮睡着太阳醒’，我们改了三版程序才让月相渐变够柔顺。”他擦着汗笑，“不能让科技感抢戏啊。”

这话让我想起湘西的蜡染匠人——他们总把最精妙的冰纹藏在布料褶皱里。或许真正的文化科技融合，就该像《二十四时舞》这样：数控灯光是藏在苗鼓里的心跳，升降机台是土地无声的叹息，而所有算法与代码，最终都隐退成夜幕里的星子，只为照亮那件流淌了千年的苗衣。

所以，我要为这些“消失的科技”点赞。它们没有喧嚣地宣告未来已来，只是默默俯下身，把耳朵贴在苗山的土地上——听古老的心跳，如何在这个时代继续轰鸣。