龙胜明 

　　凤凰作为苗族聚居地，千百年来沉淀着深厚的苗族非物质文化遗产。它是一种以口头或动作方式相传，具有民族历史积淀和广泛、突出代表性的民间文化遗产，它曾被誉为历史文化的“活化石”，“民族记忆的背影”，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。保护苗族非物质文化遗产，就是保护我们民族的根基和民族的本性。做好苗族非物质文化的传承、保护与发展工作具有极其重要的现实意义。

　　一是多管齐下，搞好传承。传承就是最好的保护，要根据非物质文化遗产身口相传的特点加以传承。首先要注重活态传承。对无形文化传承主体———人的关注是最根本的问题，可在全县范围内开展民间艺人寻访活动，确立不同文化类型的民间艺人传承人名单，给传承者给予文化尊重、文化记录、文化宣传。其次要抓好教育传承。要编写有质量可操作的教材，让苗族歌舞、传统工艺、民间绘画、民族体育走进课堂，进入学校普及教育。再次要建立文化生态圈。苗族传统文化的传承是一种“文化濡化”的过程，是在生活和实践中自然习得，生活即教育，社会即学校。要把苗族非物质文化遗产置于生活这块肥沃土壤中。    

　　二是建立机制，培养人才。苗族文化保护传承必须要有出色的人才，强大的队伍。应尽快建起自己文化遗产保护传承工作队伍，通过各种途径培养自己的专家和文化工作者，做好传承人培训工作，采取“集中培训，统一安置”和“辅导民间，市场运作”相结合的办法，举办专门培训班，加强对民间文艺团体技术指导，强化其自身传承力。通过适应市场经济社会发展规律的形式，吸引后继传承人加大激励机制，对代表性的传承人实行特殊保护。政府要尽快设立非物质文化遗产保护奖励基金，开展民间艺术大师评选、民间体育活动竞赛、苗族歌舞服饰表演等一些有益于人才成长的民俗活动。    

　　三是合理利用，传承发展。苗族非物质文化遗产作为一项文化事项，有其自身的发展规律。我们要按照国务院提出的“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”的工作方针，处理好保护与开发的关系，不能盲目地将开发置于保护的对立面，不能单纯为了保护而禁止开发，也不能为了开发而拒绝保护。在开发利用的过程中，还要对当代文化产品和遗产加以区分，不能因当代文化产品带有遗产元素而误认为遗产，要充分尊重文化遗产的发展规律，不能拔苗助长，歪曲遗产。    

　　四是健全机制，立法保护。非物质文化遗产的丰富性、独特性和多样性，决定了其保护方式是多样的，但最根本的保护是立法保护。制定出关于加强苗族非物质文化遗产保护工作的意见，出台关于加强苗族非物质文化遗产保护与管理的暂行办法。从而把保护工作纳入法制化轨道，依法进行严格保护。

　　五是立足方式，把握方向。在民族文化的传承宗旨上，始终坚持“群众唱主角，政府主动搭台，外界参与赞助”为主要方式，推动民族文化的发展繁荣。通过现代民间绘画、民间舞蹈、民间工艺等具有地方色彩和风格的形式。深入到民众的日常生产生活，活跃宅旁院落，村野田头。要让群众来唱主角，引起社会各界的关注和国内外人士的赏识。政府主动搭台，针对非物质文化的特点，坚持适度开发，不超越其承载能力和范围，防止传承方向发生偏移，变质变味，失去原有风貌。    

　　六是延承历史，强化载体。历史民族村寨，是凤凰县文化遗产保护体系的重要组成部分，是传承民族文化、发扬民族精神的重要载体，集中反映了传统文化的民族性、地域性和多元性。近年来，历史民族村寨的保护受到政府的重视。但是，城镇化的飞速发展和新农村建设的全面推进，给历史民族村寨的保护带来严峻挑战，保护工作仍然面临巨大而紧迫的压力。各级部门应以对历史和人民负责的精神，充分认识历史民族村寨在非物质文化遗产保护中的地位和作用，把历史民族村寨的保护、宣传和利用作为大力弘扬先进文化的重要内容，加强对历史民族村寨保护工作的领导和支持力度，制定相关政策，依法处理好历史民族村寨保护与村镇建设、经济发展的关系，正确处理好历史民族村寨保护与利用的关系。

　　七是挖掘资源，积极申报。进一步加大非物质文化遗产立项保护的申报力度，认真完成非物质文化遗产的普查工作，邀请专家学者对部分界定模糊的文化资源进行研究分析，加快对该部分民间文化资源的认定以及申报速度。    

　　凤凰苗族非物质文化遗产是苗族祖先留给我们的一笔宝贵的精神财富，它凝结着我们民族的历史记忆，是昨天生活的再现，也是明天生活的借鉴。传承和保护不是为了留住历史，更不是为了回到过去，而是为了更好地促进文化创新，激发民族文化的创造精神。加强苗族非物质文化遗产的传承和保护，对推动苗乡文化事业的繁荣，促进两个文明建设，构建和谐社会将发挥重要作用。